ESSENCIENCE – un espace qui allie méthodes thérapeutiques, expansion de la conscience et développement personnel. Il unit spiritualité et analyse intellectuelle, en s’appuyant sur des recherches scientifiques et des pratiques reconnues, prises en charge par les assurances complémentaires en Suisse
Les émergences spirituelles sont des phénomènes naturels encore mal compris par la majorité. Toutefois, de nombreux scientifiques et chercheurs s’y sont intéressés, parmi lesquels Carl Jung, Stanislav Grof, Abraham Maslow, Lee Sanella, Itzaak Bentov, Federico Faggin, Frederick W. Bailes, Deepak Chopra et bien d’autres. Ces manifestations peuvent être intenses et parfois vécues comme des crises psychospirituelles nécessitant un accompagnement adapté.
Les expériences spirituelles ouvrent la voie à une compréhension élargie des lois fondamentales de l’univers, nous guidant vers la physique quantique et révélant le lien profond et indissociable entre la conscience et la matière. Elles invitent à repenser la nature même de la réalité, dépassant les paradigmes matérialistes pour intégrer une vision où l’esprit et l’énergie influencent directement le monde physique.
La classification de Stanislav Grof, directeur du Centre de recherches psychiatriques du Maryland (USA)
Expérience de mort imminente (Near-Death Experience)
L'EMI désigne un ensemble de « sensations » vécues par certains individus pendant un coma ou une mort clinique, avant qu'ils ne soient réanimés, et qu'ils considèrent comme une possibilité que la conscience survive à la mort. Après avoir repris conscience, certains de ces patients racontent des expériences similaires : impression de décorporation, conviction d'être mort tout en restant conscient, mais dans un corps immatériel (ou corps astral), déplacement le long d’un tunnel, vision d’une lumière intense, rencontre avec des personnes décédées ou des « êtres de lumière », remémoration accélérée de sa propre existence, prises de conscience, etc.
La montée de la Kundalini
La Kundalini est un concept désignant une puissante « énergie créatrice » de l'Univers, supposée être logée dans l'os sacrum. L’éveil de la Kundalini est l’objectif des pratiques spirituelles orientales (Tantra yoga, Siddha yoga, Sahaja yoga, Kriya yoga) et on trouve aussi cette notion dans la tradition kabbalistique ainsi que chez les chrétiens.
L'activation de cette énergie s’accompagne de manifestations très variées : vibrations électriques dans le corps, spasmes, poussée de l’énergie intérieure, visions de lumière, archétypes, images de l’œil et dessins géométriques (comme ceux des tapis orientaux ou des mandalas), augmentation de la perception des sens, hallucinations sonores et autres chants allégoriques internes, variations émotionnelles et sexuelles, désir de prendre des postures de yoga, visions de scènes de vies passées, ou encore la confrontation avec l’apparition de l’espace vide. Cela peut aussi se manifester par une crise d'ouverture psychique : synchronicités, médiumnité, télépathie, décorporation, prémonitions, sensations d’extase, et de fusion avec le « tout ».
La crise chamanique
La carrière d’un chaman dans différentes cultures débute souvent par un épisode délirant, accompagné de visions très intenses : démons, forces diverses de la nature, la mort, la renaissance, l’ascension vers le monde céleste, et le retour à la réalité.
L'épisode de l’unité avec le « tout » (« peak experiences ») est la sensation de dissolution de ses propres limites physiques et la perception de devenir « un » avec tout ce qui nous entoure : les gens, la nature, l'univers tout entier. La notion de l’espace-temps est transcendée, et la perception de l’infini et de l’éternité devient évidente. Cet épisode est accompagné de la sensation d’extase.
La crise de l’ouverture psychique se manifeste par de la décorporation, de la médiumnité, la perte de sa propre identité et l’identification aux objets, animés ou non ; ainsi que des prémonitions, de la clairvoyance, et des synchronicités.
L'expérience des vies antérieures (Past-life experience) permet à l’individu de se rappeler des personnes, des circonstances, des événements de ses vies passées avec des précisions étonnantes. C’est sans doute l’une des bases essentielles de la croyance en la réincarnation et la loi du karma.
La communication avec les esprits, les guides et le channeling se fait par des échanges verbaux, visuels, auditifs ou par écriture automatique avec des êtres provenant d’autres plans de l’existence : les guides, les esprits, des personnes décédées.
Les états de possession par une entité maléfique désincarnée, hors de la volonté de la personne, peuvent conduire celle-ci à adopter des comportements criminels, antisociaux, suicidaires, meurtriers, impulsifs sexuellement, ou à l’usage de drogues. Le possédé peut changer de voix, d’expression faciale et d’attitude. La guérison est possible par exorcisme (la personne subit de violents vomissements, une activité physique enragée, une perte de contrôle), ce qui mène à une transformation positive et à une conversion spirituelle profonde.
Il semble pertinent de considérer la dépendance aux drogues et à l’alcool comme une forme d’émergence spirituelle, bien que cela soit très différent des autres types de crises psycho-spirituelles. Dans le cas de l’addiction, la cause du problème est une forte aspiration à la spiritualité, mais le contact avec la dimension mystique n’a pas encore été établi. Il existe d’ailleurs une similitude, quoique superficielle, entre les états mystiques et les intoxications par drogues et alcool.
Pour aller plus loin, des lectures associées telles que Spiritual Emergency, Pour une psychologie du futur, Psychologie transpersonnelle et Quand l'impossible arrive de Stanislav Grof, La source noire de Patrice Van Eersel, et Après l'extase, il y a la lessive de Jack Kornfield (psychologue et moine bouddhiste) sont fortement recommandées, notamment pour comprendre l'atterrissage après les expériences mystiques.
Psychologie transpersonnelle
La psychologie transpersonnelle a regroupé des psychothérapeutes et des chercheurs qui, provenant d'horizons différents, avaient tous le souci de voir s'intégrer dans la psychologie occidentale les besoins et valeurs dites supérieures de l'être humain, la spiritualité, le sentiment d'unité fondamentale avec la Vie, les expériences paroxystiques ("peak experiences") et la transcendance du Soi sur le moi. En un mot, c'est une psychologie qui accueille les expériences reconnues par la parapsychologie et la spiritualité comme étant un vécu normal, souvent essentiel à la personne qui les vit.
Elle est apparue officiellement en 1969 en Californie grâce au regroupement de plusieurs psychothérapeutes dans l'Association de psychologie transpersonnelle et aussi grâce à la publication du Journal of transpersonal psychology. Parmi ses membres actifs, mentionnons quelques noms connus : Abraham Maslow, Michael Murphy, Arthur Koestler, Alan Watts, Charlotte Buhler, Jean Houston, Jean Halifax, Stanislas Grof, Gabrielle Roth, Lawrence LeShan, Roberto Assagioli, Warren G. Bennis, Victor Frank, Ken Wilber, Clark Moustakas et Sidney M. Jourard. Ces personnes ont voulu redonner à la psychologie la dimension "verticale" du sens de la vie et de son enracinement dans les trois aspects déjà connus de l'activité humaine, soit l'activité mentale, la dynamique affective et le vécu corporel.
L'originalité de la psychologie transpersonnelle n'est pas tant d'inventer une méthodologie ou une théorie spécifique mais bien de réintégrer comme étant des contenus scientifiques valides, plusieurs objets rejetés par la psychologie contemporaine.
Elle reconnaît la multiplicité des états de conscience, elle s'ouvre aux témoignages de réincarnation, de survie après la mort, de communication au-delà du temps et de l'espace, elle considère comme relatifs les modèles d'identité qui sont prônés par notre culture et elle affirme une vision du corps humain qui contredit la conception que nous avons généralement de nous-mêmes, celle d'un moi apparemment séparé, indépendant, enfermé dans un sac de peau, isolé de l'environnement et de la communauté. Pour ce faire, elle puise à la fois aux sources du mysticisme chrétien, à celles de la pensée orientale (yoga, zen, bouddhisme, etc.), à celles des recherches psychiques et spirituelles telles celles de Carl G. Jung, Roberto Assagioli, Allan Watts et William James, aussi bien que celles des travaux des sociétés scientifiques intéressées aux phénomènes psychiques (ex. : American Society for Psychical Research, fondée en 1885). Émergeant de ces divers courants, la psychologie transpersonnelle, comme courant de pensée et manière d'intervenir, est une étiquette qui désigne les professionnels qui intègrent dans leur pratique cette vision élargie et spiritualisée de l'humain.
Les travaux récents en psychologie de la conscience, fondés sur des approches psychophysiologiques, neuropsychologiques et psychobiologiques resituent les limites de la conscience ordinaire et de la perception consensuelle de la réalité sensorielle. Ils identifient aussi des substrats physiologiques et des mécanismes cognitifs qui s'apparentent à une autre saisie toute aussi valable du réel. Selon celle-ci, les phénomènes psi deviennent des expériences exceptionnelles mais normales. Il s'agit dès lors, non plus de les discréditer, mais de reconnaître leur place dans le vécu personnel et de favoriser, s'il y a lieu, leur harmonisation. Cela dit, il reste beaucoup à faire pour départager sainement ces expériences et pour tenter de comprendre quels sont leurs substrats physiques véritables. Cela n'empêche pas que nous devrions avoir le courage comme professionnels de la santé mentale de ne pas abuser des grilles psychopathologiques ou des traitements pharmacologiques et de nous donner des perspectives véritablement fondées sur le développement humain et sur la santé mentale.